JJKim 블로그

러시아, 서구 문명의 거울인가 반항자인가?

러시아는 왜 서구화를 받아들이면서도 거부해왔는가? 표트르 대제에서 스탈린까지, 러시아의 서구 문명 수용과 저항의 역사를 토인비의 문명사적 시각에서 읽는다.⚔️ 만남의 기원: 모스크바 공국과 서구의 도전15세기 후반, 러시아는 모스크바 공국을 중심으로 보편국가를 형성하며 자국의 통합을 시작했다. 이때 폴란드-리투아니아 연합의 침략과 가톨릭 교회의 포섭 시도는 정교회 정체성에 위협을 가했다.하지만 진짜 충격은 서유럽 해양 세력의 발트해 진출과 함께 본격화되었다. 러시아는 이제 군사력과 기술, 행정 효율 면에서 뒤처졌음을 자각했다. 이 긴장은 근대화냐 정체성이냐의 딜레마로 진화한다.🔥 광신과 수용 사이: 구신교도 vs. 표트르 대제광신주의(Fanaticism): 구신교도들은 서구 문명의 도입을 신성모독으로 ..

문명의 교차로, 충돌인가 창조인가?

토인비는 문명의 만남이 단지 충돌이 아니라 고등 종교와 창조적 재탄생의 기회를 제공한다고 본다. 옥서스 분지에서 시리아까지, 인류의 역사를 바꾼 문명 교차로를 따라가 본다.🛤️ 문명의 종말, 새로운 종교의 시작문명은 외부의 힘에 의해 붕괴되기도 한다. 침략자, 야만인, 혹은 다른 문명의 도전 앞에서 기존의 질서는 흔들린다. 하지만 토인비는 이 과정이 단지 파괴로 끝나는 것이 아니라, 고등 종교의 탄생이라는 새로운 국면을 여는 계기가 된다고 본다.기독교, 대승불교, 이슬람교, 힌두교 등은 모두 문명의 경계에서, 혹은 그 붕괴 속에서 태어났다. 이들은 단지 새로운 믿음이 아니라, 문명의 새로운 조직 원리였다.🏞️ 옥서스 분지와 시리아: 신앙의 발원지들토인비는 특별히 두 지역을 주목한다. 옥서스-자크사르트..

영웅의 환영과 잿빛 현실

야만인의 침입은 폭력과 혼란을 낳았지만, 그들의 예술은 그 현실을 어떻게 ‘영웅적’으로 전환시켰는가? 토인비의 시선을 통해 역사와 서사의 경계를 돌아본다.⚔️ 헛된 승리의 기억: 겔리미르의 탄식토인비는 콘스탄티노플에서의 승리를 끝으로 정복자로 등장한 반달족 왕 겔리미르를 소환한다. 그러나 그의 승리는 덧없었다. 황폐해진 제국의 도시를 행진하며 그가 읊은 성경의 구절은 모든 정복의 무상함을 웅변한다.“헛되고 헛되도다, 모든 것이 헛되도다.” – 전도서야만인의 침입은 파괴와 혼란의 시대를 상징하지만, 토인비는 그것이 역사 속에 단순히 '악당'으로만 기억될 수 없음을 지적한다. 진짜 전투는 과거의 기억을 둘러싼 ‘해석의 전장’이다.🧙‍♂️ 헤시오스의 종족론과 시적 삽입고대 그리스 시인 헤시오스는 청동기 시대..

리메스의 붕괴와 야만의 진격: 국경, 문명, 그리고 침묵하는 댐

문명의 국경선인 ‘리메스’는 야만의 침입을 막기 위한 댐이었지만, 이 방벽은 내부와 외부 모두의 붕괴를 가속했다. 이 글은 토인비의 문명론을 통해, 문명과 야만의 경계에서 벌어지는 역사적 긴장을 탐구한다. ⚔️ 1. 리메스, 방벽인가 댐인가?토인비는 문명이 쇠퇴하고 있는 시점에서 외부의 위협을 막기 위해 세운 리메스(limes)—군사적 경계선—를 문명의 마지막 ‘댐’에 비유한다. 이 댐은 야만인의 침입을 막기 위한 방어선이자, 문명의 공포와 불안이 구체화된 심리적 상징이다. 그러나 이 구조물은 결국 압력을 축적하며 폭발적인 붕괴를 초래한다. 로마 제국의 국경선, 만리장성, 베를린 장벽과 같은 리메스는 오히려 야만인의 진격을 유예할 뿐, 그 에너지를 더 집중시키는 역할을 하게 된다.🌋 2. 리메스 근방의..

매클루언의 AI 대처법 3편 - 『감각의 비율 변화』

🎛️ 『감각의 비율 변화』 – 인공지능은 우리의 지각을 어떻게 재편하는가?🌐 서론 : 감각은 중립적이지 않다 – 기술은 감각의 구조를 바꾼다우리는 흔히 ‘정보’를 소비한다고 말하지만, 실제로는 감각을 통해 세계를 인식한다. 마셜 매클루언은 ‘감각의 비율 변화’라는 개념을 통해 기술이 인간의 감각 구조를 재편하며, 그로 인해 사고와 사회 조직이 변화한다고 보았다. 챗GPT와 같은 인공지능은 시각-언어적 감각을 중심으로 정보를 전달한다. 이로 인해 우리의 지각은 점점 ‘균형’을 잃고 특정 감각에 과도하게 의존하게 된다.👁️ 1. 감각의 편중 : 언어 중심 감각의 지배GPT와의 상호작용은 기본적으로 ‘텍스트’ 기반이다. 말하고 쓰고, 읽고 답하는 방식이 우리의 인식 구조를 규정한다.언어는 사고를 정제하지..

매클루언의 AI 대처법 2편 - 『확장과 절단』

🧩 『확장과 절단』 – 인공지능은 나를 어디까지 확장하고 무엇을 절단하는가?🔍 서론 : 기술은 단순한 도구가 아니다 – 나의 일부다챗GPT를 사용하면서 우리는 무언가를 '더 잘 하게' 되었다고 느낀다. 글을 더 빨리 쓰고, 복잡한 정보를 쉽게 요약하며, 질문에 즉각적인 답을 얻는다. 그러나 이 모든 '확장'은 과연 순수한 이득일까? 마셜 매클루언은 우리에게 경고한다. 기술은 인간 능력의 연장이면서 동시에 절단이라고. 이것이 바로 『확장과 절단』의 역설이다. 🧠 1. 확장 : 챗GPT는 나의 언어 능력을 어떻게 확장하는가GPT는 우리의 언어 처리 능력을 외부화한다. 문장을 더 유창하게, 논리를 더 체계적으로 구성해 준다. 질문을 던지면 즉각적으로 다층적인 답이 돌아온다.이는 일종의 ‘인지적 외주화’이..

매클루언의 AI 대처법 1편 - 『미디어는 메시지다』

📘 『미디어는 메시지다』와 챗GPT – 내용보다 구조가 중요한 이유✨ 서론 : 우리는 ‘무엇’을 말하는가보다, ‘어떻게’ 말하고 있는가챗GPT를 쓰는 일이 어느덧 일상화되었다. 그러나 우리가 간과하는 중요한 사실이 있다. 우리는 무엇을 GPT에게 말하는가보다, GPT를 통해 말하고 있다는 사실 자체가 우리에게 더 큰 영향을 주고 있다는 점이다. 이는 마셜 매클루언의 핵심 개념인 “미디어는 메시지다(The medium is the message)”로 귀결된다.🧠 1. 미디어로서의 챗GPT: ‘형식’이 사고를 지배한다매클루언은 미디어의 ‘내용’보다 ‘형식’이 인간의 인지와 사회 구조를 바꾼다고 보았다. 텔레비전은 ‘보는 방식’을 바꾸었고, 라디오는 ‘듣는 방식’을 확장했다. 마찬가지로, 챗GPT는 ‘생각..

AI와 나르시스 병 – 기술 중독 시대의 자기 인식

"챗GPT 중독"과 "AI에 기가 빨린다"는 느낌은 마셜 매클루언(Marshall McLuhan)이 말한 ‘나르시스의 마비(Narcissus narcosis)’, 또는 흔히 말하는 ‘나르시스의 병’ 개념과 매우 밀접한 관련이 있다. 이 글은 미디어 이론을 바탕으로 AI 시대의 인간성과 주체성에 대해 사유한다.1. 나르시스의 병: 자기 확장에 대한 무지한 몰입매클루언은 『미디어의 이해(Understanding Media)』에서 나르시스 신화를 단순히 '자기애'로 해석하는 것은 오해라고 지적한다. 그는 나르시스가 연못에 비친 자신의 반영이 '자기 자신'이라는 것을 인지하지 못했다는 점에 주목한다. 이는 그가 자아 외부의 확장(=기술, 미디어)을 자신의 일부로 인식하지 못한 채 그 확장물에 최면되어 마비된 상..

『호모 데우스』는 틀렸다 : 신이 된 건 AI다, AI-deus

유발 하라리는 『호모 데우스』에서 인간이 신처럼 진화할 것이라 예측했지만, 현실은 오히려 AI가 인간을 통제하는 시대가 되어가고 있다. 인간 중심 예측의 오류를 비판하며 지금 우리가 던져야 할 질문을 되짚는다.📘 유발 하라리의 『호모 데우스』란?‘호모 데우스(Homo Deus)’는 ‘신이 된 인간’이라는 뜻이다. 하라리는 이 개념을 통해 인간이 신의 영역으로 넘어가려는 미래의 모습을 전망한다. 즉, 과거에 인간이 생존과 번영을 위해 싸워왔던 시대(飢餓, 疾病, 戰爭 중심의 ‘호모 사피엔스’ 시대)를 지나, 이제는 죽음의 극복, 행복의 극대화, 신성과 같은 능력의 획득을 추구하는 존재로 진화하고 있다고 주장한다.📚 『호모 데우스』의 핵심 내용 과거의 인간 과제: 기아, 질병, 전쟁인류는 오랫동안 생존 ..

유발 하라리의 『호모 데우스』와 『넥서스』 비교

유발 하라리의 『호모 데우스』(2015)와 『넥서스』(2024)는 모두 인공지능(AI)과 데이터 중심 사회의 미래를 다루지만, 그 사이의 시간적 간극은 단순한 연대 이상의 의미를 지닌다. 『호모 데우스』는 AI가 초지능으로 진화할 가능성을 예측하는 철학적 사색의 텍스트였다면, 『넥서스』는 이미 AI가 인간 사회의 질서를 바꾸고 있는 지금, 현재 진행형인 구체적 위험과 대응을 고민하는 실천적 책이다.하라리는 이 두 책에서 공통적으로 인간 자율성과 자유 의지에 대한 위협을 경고하지만, 각각 예상된 AI 시대와 도래한 AI 시대라는 맥락에서 다른 전략과 어조를 취한다. 두 작품의 철학적 시선과 실천적 함의를 비교 분석하며, AI 시대 인간의 자유와 의미를 되묻는다.📊 『호모 데우스』: 데이터이즘과 인간의 종..